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《六祖壇經》全文原文

0由小百分享時間：2023-04-17 16:22:35

開經偈

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持，愿解如來真實意

自序品第一

時，大師至寶林，韶州韋刺史與官僚，入山請師；出于城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次，刺史官僚三十余人、儒宗學士二十余人、僧尼道俗一千余人，同時作禮，愿聞法要。大師告眾曰：'善知識！菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛。善知識！且聽惠能行由得法事意。’

惠能嚴父，本貫范陽，左降流于嶺南，作新州百姓；此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海；艱辛貧乏，于市賣柴。

時，有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，遂問：“客誦何經？”

客曰：“金剛經。”

復問：“從何所來，持此經典？”

客云：“我從嶄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有余；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性，直了成佛。”

“惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。”

“惠能安置母畢，即便辭違，不經三十余日，便至黃梅，禮拜五祖。”

祖問曰：“汝何才人。欲求何物？”

惠能對曰：“弟子是嶺南新州百姓，遠水禮師，惟求作佛，不求余物。”

祖言：“汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？”

惠能曰：“人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差利？”

五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。

惠能曰：“惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？”

祖云：“這獦獠根性大利，汝更勿言，看槽廠去。”

惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。

八月余日，祖一日忽見惠能曰：“吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？”

惠能曰：“弟子亦知師意，不敢行至當前，令人不覺。”

祖一日喚諸門人總來：“吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯；思量即不中用，見性之人，言下須見，若如此者，輪刀上陣，亦得見之。”

眾得處分，退而遞相謂曰：“我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩設作偈頌，枉用心力。”

諸人聞語，總皆息心，咸言：“我等已后依止秀師，何煩作偈？”

神秀思惟：“諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其圣位奚別？若不呈偈，終不待法。大難大難！”

五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽變相，及五祖血圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前后經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：“不如向廊下書著，從他和尚看見。忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向小中數年，受人禮拜，更修何道？”

是夜三更，不使人知，自執燈，書偈于南廊壁間，呈心所見。偈曰：

“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”

秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：“五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。”圣意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更。

祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁問，繪畫圖相，忽見其偈，報言：“供奉卻不用畫，勞爾遠水。經云：“凡所有相，皆是虛妄。”但留此偈，與人誦持，依此偈修。免墮惡道，依此偈修，有大利益。”

令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性，門人誦偈，皆嘆善哉。

祖，三更喚秀入堂，問曰：“偈是汝作否？”秀言：“實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少會慧否？”

祖曰：“汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得；無上菩提，須得言下識自本心，凡自本性，不生不滅。于一切時中，念念自凡，萬法無滯，一其勿一其，萬境白如如。如如之心，印是其實，若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。”

神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。

一復兩日，有一童子于碓坊過，唱誦其偈；惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：“誦者何偈？”童子曰：“爾這獦獦不知，大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座，于南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。”

惠能曰：“上人！我此踏碓，八個余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。”

童子引至偈前禮拜，惠能曰：“惠能不識字，請上人為讀。”

時，有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞己，遂言：“亦有一偈，望別駕為書。”

別駕言：“汝亦作偈，其事希有！”

惠能向別駕言：“欲學無上菩提，不得輕于初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。”

別駕言：“汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。”

惠能偈曰：

“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”

書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：“奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。”

祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：“亦未見性。”眾以為然。

次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：“求道之人，當如是乎？”乃問曰：“米熟也未？”

惠能曰：“米熟久矣，猶欠篩在。”

祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經。至“應無所住而生其心”，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。

遂啟祖言：“何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。”

祖知悟本性，謂惠能曰：“不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”

三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽。云：“汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：

'有情水下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。’

祖復曰：“昔達摩大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心；衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲，汝須速去，恐人害汝。”

惠能啟曰：“向甚處去？”

祖云：“逢懷則止，遇會則藏。”

三更，領得衣缽，五祖送至九江驛，祖令上船，惠能隨即把櫓。

祖云：“合是吾渡汝。”

惠能云：“迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊才，語音不正，蒙師付法！今已得悟，只合向性自度。”

祖云：“如是，如是。以后佛法，由汝大行矣。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。

惠能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺逐后數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗燥，極意參尋，為眾人先，趨及惠能。惠能擲下衣缽，隱草莽中。惠明至，提不動，乃喚云：“行者！行者！我為法來，不為衣來。”

惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮云：“望行者為我說法。”惠能曰：“汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。”

明良久，惠能曰：“不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目？”

惠明言下大悟。復問云：“上來密語密意外，還更有密意否？”惠能云：“與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。”

明曰：“惠明雖在黃梅，實未省自己面目，今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者，即惠明師也。

惠能曰：“汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。”

明又問：“惠明今后向甚處去？”

惠能曰：“逢袁則止，遇蒙則居。”

明禮辭。

惠能后至曹溪，又被惡人尋逐，乃于四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：“但吃肉邊菜。”

一日思惟：“時當弘法，不可終避。”遂出至廣州法性寺；值印宗法師，講涅槃經。因二僧論風幡義，一曰風動，一曰幡動，議論不已。

惠能進曰：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”

一眾駭然，印宗延至上席，征詰奧義，見惠能言簡理當，不由文字。

宗云：“行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？”

惠能曰：“不敢！”

宗于是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾。

宗復問曰：“黃梅付囑？如何指授？”

惠能曰：“指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。”

宗曰：“何不論禪定解脫？”

謂曰：“為是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”

宗又問：“如何是佛法不二之法？”

惠能曰：“法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：“犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？”佛言：'善根有二：一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。’一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性，即是佛性。

印宗聞說，歡喜合掌，言：“某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如其金。”

于是為惠能剃發，愿事為師。

“惠能遂于菩提樹下，開東山法門。惠能于東山得法，辛苦受盡，命似懸絲，今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣？亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先圣所傳，不是惠能自智。愿聞先圣教者，各令凈心。聞了，各自除疑，如先代圣人無別。

一眾聞法，歡喜作禮而退。

般若品第二

次日，韋使君請益。師升坐，告大眾曰：'總凈心念摩訶般若波羅蜜多。’復云：'善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說'摩訶般若波羅蜜’法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。

善知識，世人終日口念般若，不識自性般若；猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識，'摩訶般若波羅蜜’是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。

何名'摩訶’？'摩訶’是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。

善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山、總在空中；世人性空，亦復如是。

善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空名之為大，故約'摩訶’。善知識，迷人口說，智者心行，又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大；此一輩人，不可與語，為邪見故。

善知識，心量廣大，遍周法界；用了即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切；來去自由，心體無滯，即是般若。

善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真行性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行；恰似凡人，自稱國王，終不可得，非吾弟子。

善知識，何名'般若’？'般若者，唐言智慧也。’一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若；口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。

何名'波羅蜜’？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名于此岸，離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸，故號'波羅蜜’。

善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。

善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。前念著境，即煩惱；后念離境，即菩提。

善知識，'摩訶般若波羅蜜’，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。

善知識，我此法門，從一般若，生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念、無憶、無著。不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照；于一切法，不取不舍。即是見性成佛道。

善知識，若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行。持誦《金剛般若經》即得見性，當知此經功德無量無邊，經中分明贊嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說；小智小根人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨于閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解故，知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。

善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別。因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根生。猶如大云覆蓋于日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根；若開悟頓教，不執外修，但于自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。

善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興；一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智；愚為小人，智為大人；愚者問于智人，智者為愚人說法；愚人忽然悟解心開，即與智人無別。

善知識，不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從心中頓見真如本性？《菩薩戒經》云：'我本元自性清凈，若識自心見性，皆成佛道’《凈名經》云：'即時豁然，還得本心’。

善知識，我于忍和尚處，一聞言下便開悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，需覓大善知識，解最上乘法者，直示正路，是善知識有大因緣。所謂化導令得見性，一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見；若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得；若起真正般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。

善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫；若得解脫，即是般若三昧；般若三昧即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即[偏]一切處，亦不著一切處；但凈本心，使六識出六門，于六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧。自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。

善知識，悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。善知識，后代得吾法者，將此頓教法門，于同見同行，發愿受持，如事佛故，終身而不退者，定入圣位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法；若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識，吾有一無相頌，各須頌取，在家出家，但依此修；若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：

說通及心通如日處虛空唯傳見法性出世破邪宗

法即無頓漸迷悟有遲疾只此見性門愚人不可悉

說即雖萬般合理還歸一煩惱暗宅中常須生慧日

邪來煩惱至正來煩惱除邪正俱不用清凈至無余

菩提本自性起心即是妄凈心在妄中但正無三障

世人若修道一切盡不妨常自見己過與道即相當

色類自有道各不相妨惱離道別覓道終生不見道

波波度一生到頭還自懊欲得見真道行正即是道

自若無道心闇行不見道若真修道人不見世間過

若見他人非自非卻是左他非我不非我非自有過

但自卻非心打除煩惱破憎愛不關心長伸兩腳臥

欲擬化他人自須有方便勿令彼有疑即是自性現